우리는 언뜻 보기에 유신론보다 무신론이 더 설득력이 있지 않을까라고 생각할 수 있다.

물론 기존 기독교가 지니고 있는 <고전적 유신론>(=초월적 유신론)보다는

나는 오히려 현대의 무신론이 훨씬 더 설득력 있을 뿐더러 훨씬 더 낫다고 보고 있는 입장이다.

 

오늘날에는 무신론에 대한 논의들도 나름대로 발달하여 신관에 대한 논의를 지나

일종의 <삶의 방식>으로서 얘기하기도 한다.

그런데 우리가 존재론적으로 무신론을 인정한다하더라도

무신론 역시 설명 못하는 지점이 있다는 사실이다.

 

이는 유신론에 대한 일종의 <귀류법적 논증>이기도 한데,

크게 보면 그것은 일단 두 가지로서 얘기될 수 있겠다.

첫째는 이 우주는 어째서 지속적으로 창발적인 새로움을 보여주고 있는가  하는 점이며,

둘째는 질서와 혼돈이라는 그 대비의 느낌을 알 수 있는 그 근거 혹은 그 기준은 어디서 비롯하는가 하는 점이다.

(* 사실 두 가지 외에 다른 하나가 더 있지만 이것은 좀더 깊은 철학적 논의에 속하기에 여기선 생략하고자 함..)

 

어떻게 해서 이 우주는 매순간마다 과거에 없던 새로움들을 끊임없이 발하고 있는 것인가?

만일 무(無)에서 유(有)가 나왔다고 말한다면 그것은 이미 논리적 모순이다.

게다가 대비의 느낌에 대한 그 근거나 기준이 그저 모든 개별자들에게 있다고 볼 경우

그 역시 상대주의로 귀결되는 것이기에 하나마나한 얘기밖에 안된다.

 

사실 이에 대한 논의는 좀더 복잡한 전문적인 철학논의로 들어가기에

여기선 대략 간단하게만 언급해둔다면, 전자는 새로움의 기원에 대한 것이며,

후자는 비교적 느낌의 시원에 대한 것이라고 할 수 있겠다.

 

만일 신은 없고 오로지 이 세계만 있다고 했을 때

이러한 사안들은 무신론 주장의 난점으로서 남아 있는데,

현대 사상가들 가운데서 이 부분을 해결한 사람이 바로 화이트헤드다.

 

그는 자신의 철학에서 신 존재를 미리 전제하고서 논의를 전개해나간 것이 아니라

불가피하게 그 어떤 'X'라는 존재를 설정할 수밖에 없는 논리적 상황에 직면했었다.

그 'X'를 단지 ‘신’이라고 부른 것뿐이다.

무엇보다 이렇게 설정되어 나온 신은 우리의 경험 현실과도 충돌되지 않는다.

 

이것은 놀랍게도 철저하게 현실적 존재만이 근거가 된다는

<존재론적 원리>ontological principle를 견지해서 나온 것이었다.

결국 화이트헤드가 말하는 신은 모든 가능태들이 거할 수 있는 <비시간적인 현실적 존재>로 설정된다.

 

그는 말하길, “나는 엄밀한 기술적(descriptive) 완성을 목표로 하지 않았다면,

신 개념을 나의 체계에서 포함시키지 않았을 것이다.”라고 했으며,

또한 그의 대표저서인 Process and Reality『과정과 실재』(이하 PR)에서는

”<신>God이라는 개념은 우리가 이 믿기 어려운 사실―존재할 수 없는 것임에도

존재하고 있다는 사실―을 이해하는 방식"이라고 말한 바 있다(PR 350/601, 과학과 근대세계』도 참조).

 

물론 그렇게 해서 제시된 신은 과거의 주류 기독교의 신 개념과는

전혀 다른 차원의 신 개념이 도출되었던 것이다.

(*참고로 <만들어진 신>의 리차드 도킨슨의 무신론 주장들이 비판하고 공격하는 유신론은

전적으로 기존의 고전적 유신론에 해당하지 백두가 말하는 새로운 유신론에는 해당되지 않고 있다.

오히려 다윈의 진화론을 포함하여 현대 자연과학의 모든 성과들을 긍정하는 유신론이 바로

백두철학의 유신론이며, 이러한 그의 신관은 <범재신론>에 해당되고 있는 신의 양태다.

나 자신은 기존 기독교의 초월신론과 대비된다는 점에서 <포월신론>이라고도 부르고 있다.)

 

 

- 『미래에서 온 기독교』中에서