근자에 기도의 불필요성을 말하는 사람이 있는데, 나는 이에 대해 단호히 반대하는 입장임을 말해둔다. 기도는 필요하다. 필요할 뿐만 아니라 그 이상의 엄청난 효과를 가져다주는 실제적 행동이라고 생각한다. 단지 <어떤 기도냐>에 대한 문제가 있을 따름이지 분명히 말하지만, 기도 자체는 당연히 필요한 것임을 힘주어 말하고 싶다.

 

흥미롭게도 일급의 성서비평학자였던 불트만도 기도에 대해선 매우 명확한 입장을 취한 사람이었다. 물론 나 역시 이를 받아들이는 입장이다. 왜냐하면 성서를 연구해보니 실제로 성서에 나타난 기도는 그러했었기 때문이다. 나는 지금 초자연적인 기적의 실현을 바라는 그러한 기도를 얘기하는 게 아니다. 성서에 나타난 신과 인간의 관계에서 시행된 그 기도 자체의 패턴에 대해서 언급하는 것이다.

 

성서에서 나타나고 있는 기도란 하나님에게 따져묻는 것이며, 하나님께 더욱 부르짖고 종요하는 것이다. 그래서 심지어 기도는 하나님의 결정을 바꾸는 데에 큰 영향을 끼치기까지 한다. 성서에 나타난 여러 사례들과 관련해서 기도에 대해 알고 싶다면 월터 윙크(Walter Wink)의 <사탄의 체제와 예수의 비폭력> 제16장 "기도와 사탄의 세력들"을 꼭 참조했으면 하는 바램이다. 본인이 생각하는 기도를 보다 정확하게 언급하고 있는 이는 다름 아닌 성서학자 월터 윙크다. 그의 성서 주석은 보고 또 봐도 늘 감탄을 자아낼 정도다.

 

 

기도의 효과는 이미 과학적으로도 입증된 바 있다. 기도는 기도자에게 심리적으로 차분해지는 심리학적 안정의 효과를 주기도하지만, 그 외에도 바라는 의지가 보다 빨리 실현되도록 하는 <앞당김의 효과>까지 있다. 왜냐하면 기도란 희망의 현재화를 의도하기 때문이다. 그런 점에서 기도 자체는 기독교든 천주교든 혹은 새벽에 정화수를 떠 놓고 천지신명님께 기도하는 그런 민간 무속 신앙의 기도이든 간에 기도는 효과를 지닌다고 본다.

 

과학적으로 보면, 기도는 일종의 NLP(Negro Linguistic Programming : 신경 언어 프로그래밍)의 효과가 보여주는 것과도 유사한 효과를 발한다. NLP란 말 그대로 신경 언어에 원하는 정보를 프로그래밍하여 뜻을 이루는 방법에 해당한다. 쉽게 말하면, 일종의 자기 암시 혹은 자기 최면의 효과라는 것이 있는데 이것이 실제적인 효과를 불러일으킨다는 것이다. 물론 늘상 그렇진 않으나 의학적으로도 이것은 치유를 불러일으키기도 한다. (<기적을 불러일으키는 상상치유> 책 참조). 그 효과에 대한 범주적 한계 지점은 있으나 그런 자기 암시적 요법이 불러일으키는 효과 자체까지도 간과되어선 안될 것이다.

 

 

 

 

효과가 없는 기도란 다음과 같다. 지금까지 발견된 자연의 법칙을 무시하고 초자연적 사건을 의도하는 기도다. 그런 기도는 하나님이 들어주고 싶어도 들어주질 못한다. 존재가 끊임없이 물려받고 있는 물리적인 자리와 인과적 영향들은 신도 어찌할 수 없는 부분인 것이다. 예를 들어 내가 아무런 장치도 없이 하늘을 날아다닐 수도 없는 노릇인 거며, 썩은 시체가 벌떡 일어나도록 하는 것은 마술의 트릭에서나 가능하지 실제적으로 가능한 일이 결코 못된다.  

 

 

기도는 하나님이 들어주실 수 있는 것들 중에서 최대한 얼마나 더 빨리 들어주실 것인지를 결정하도록 종용할 따름이다. 그런 면에서 기도는 하나님이 하는 결정의 자유에 영향을 미친다. 기도는 하나님께 명령을 내리는 지점이기도 하다. 이미 주의 기도문부터가 그러하다. 뜻이 하늘에서 이뤄진 것처럼 땅에서도 이뤄져야 한다는 것이다.

 

무엇보다 생존을 위한 모든 기도는 정당성을 지닌다. 기독교인이 하든 비기독교인이 하든 누가 기도하든지 간에 이는 정당하다고 본다. 하지만 그 이상의 과잉한 탐욕들에 대해선 정당성을 지니기 어렵다고 본다. 그렇다면 우리가 흔히 말하는 기복 신앙의 기도를 어떻게 볼 것인가?

 

우리가 기도를 하다보면 자기가 처한 삶의 복을 구하는 기도를 하기 마련이다. 우리 남편의 승진을 위해서, 우리 자신의 합격을 위해서, 나의 부모님의 만수무강을 위해서 기도하는 것은 내가 볼 때 인지상정이라고 보여진다. 다시 말하면, 복을 구하는 기도를 한다는 것은 이미 인간의 일반적인 본성이라는 것이다. 그것 자체를 욕할 순 없다고 여겨진다. 이들은 그리스도인이라기보다는 그냥 일반적인 세속적 인간일 따름이다.

 

따라서 기복 신앙이라는 것은 어차피 기독교 안에도 있고, 불교 안에도 있고, 무속에도 있고, 이슬람과 힌두교 안에도 있을 만큼 보편적인 인간 양태일 뿐이다. 너 왜 그렇게 생겨먹었냐고 나무랄 수 없듯이 왜 그런 기도를 하냐고 나무랄 순 없을 걸로 본다. 이들에게 필요한 것은 결국 깨달음이며, 그러한 깨달음이 깃들어 있을 때 이른바 제대로 된 기도가 나올 수 있다고 여겨진다.

 

진정한 우리의 기도는 삶의 상처와 연약함을 위해 우리 안에 고통받는 자를 위해 죽어가는 생명을 위해 정의와 사랑을 위해서 기도하는 것이다. 잘못된 부조리한 사탄의 체제가 하루 속히 물러갈 수 있도록 말이다. 정말 그렇게 되는가? 물론 나는 그렇게 된다고 믿는다! 나는 <기적>이라는 표현을 바로 이 부분에서 사용하고 싶다. 이러한 기적들이 실제로 역사상의 많은 비폭력적 저항의 사례에서도 찾아볼 수 있다는 점은 한편으론 너무나 놀랍기도 하다(월터 윙크의 저서인 <사탄의 체제와 예수의 비폭력>에 나타난 실제 역사상에 있었던 수많은 비폭력 저항의 사례들을 참조 바람).

 

 

흔히 기독교인들 중에는 기도할 때 "하나님 아버지" 또는 "아버지 하나님" 라는 표현을 종종 쓰곤 한다. 어떤 이는 그냥 "아버지"라고 쓰기도 한다. 이는 가부장적 기독교가 무의식 중에 심어놓은 결과이기도 하다. 이것이 자연스럽게 느껴진다는 것은 그만큼 몸에 배여 있다는 반증이기도 하다. 즉, 체질적으로 관습화되어 있는 것이다.

 

그런데 이 점에 대해선 여성신학에서 문제를 제기하고 있는 바이기에 가급적이면 "아버지"라는 표현보다는 그냥 "하나님" 혹은 "하나님 어버이"를 쓰도록 노력하는 것이 좋다고 생각한다. 은연 중에 우리의 이러한 습성으로 인해 저도모르게 남성적 이미지로서의 신관을 떠올리게 하기 때문이다.

 

물론 예수께서 하나님을 아버지라고 부르기도 했었다. 하지만 그 당시엔 하나님을 아예 아버지라고 부를 수도 없었던 시대였고 하나님을 아버지라고 할 경우엔 신성모독에 해당하는 일이었다. 그런 점에서 예수가 하나님을 아버지라고 부른 것은 하나님이 남성임을 강조한 데에 있는 것이 아니라 하나님과의 친밀한 관계성을 강조한 것이 그 핵심 포인트에 속한다. 그런 점에서 "하나님 아빠" 혹은 "아빠 하나님"이라고 부르는 것도 괜찮다고 여겨진다(실제로 한완상 박사의 기도는 그러했다). 어쨌든 가급적이면 일말의 오해가 없기를 바라는 마음에서 아버지라는 표현은 삼가하는 게 좋다고 여겨진다.

 

반면에 기도 말미에 붙이는 "예수님의 이름으로 기도 드립니다"에 대해선 강한 거부 반응을 보이는 사람들이 있다. 내가 볼 때 이것은 <어떤 예수냐>의 문제일 뿐이지 굳이 거부 반응을 보일 것까진 없지 않을까 싶다. 우리가 믿는 예수가 이 땅에서 소외된 약자들을 위해 참된 일을 하고 갔던 예수라고 한다면 굳이 거부할 이유가 있겠는가 하는 것이다. 물론 심적으로 웬지 꺼림칙하다고 생각되면 굳이 강요하고 싶진 않다. 하지만 적어도 그런 심리적 거부라면 명료한 근거나 이유는 못된다는 점도 함께 말씀드리고 싶은 것이다.

 

늘상 말하지만 기독교의 정체성은 예수와 성서에 기초되어 있다. 그리스도인이라면 예수님의 이름으로 기도드리는 것은 자연스러운 것이다. 하지만 아예 기독교인이길 거부한다면 얼마든지 다른 이름으로 기도해도 좋다고 생각된다. 이는 어차피 익숙한 종교 선택의 문제일 뿐이라고 여겨진다. 물론 나 자신에게는 여전히 예수와 성서가 의미가 있다고 보는 사람이다. 그렇기에 새로운 기독교 운동도 결국은 어떤 기독교냐의 문제일 뿐인 것이다.

 

 

그런 점에서 나는 새로운 기독교 운동을 위해 오늘도 쉼 없이 기도하는 바이다.

(개인적으로는 묵상 기도에 해당되는 'GIO명상'을 주로 많이 하는 편임.

 

새로운 기독교에 대한 꿈은 결코 헛된 꿈이 아니다. 어떤 이는 정말로 그것이 가능할 수 있을까 라며 회의하기도 한다. 결과를 봐야겠다는 거지만 그런 식으로 나는 결과를 보고서 새로운 기독교 운동을 하지 않는다. 동시에 나 자신에는 이미 결과적이다. 십자가상의 예수는 말하길 하나님마저도 나를 버렸다며 울부짖었다. 그러한 예수운동은 실패한 운동인가? 성공한 운동인가? 전태일은 죽었다. 그는 실패한 것인가?

 

흥미롭게도 예수는, 하나님나라는 이미 현재화되어 있음을 함께 말하고 있다. 내 안에 하나님나라는 이미 이루어져 있다는 것이다. 마찬가지로 새로운 기독교의 실현은 내겐 이미 주어진 결과로서 현재화되어 있다. 단지 남은 건 시간 문제일 뿐이라는 것이다. 이 시간을 좀더 줄이고 앞당기기 위해선 바로 기도가 절실히 필요하다는 사실이다. 당연히 하나님은 그 기도를 들으시며 새로운 가능성을 공급해주신다.

 

 

분명히 말하지만, 기도는 항상 필요하며,

실로 그것은 진정한 의미에서의 <위대한 기적>을 실현시킨다.

 

 

(* 다시 한 번 더 강조하지만, 이곳 세기연에서 기독교 서적에서 유일하게

이 책은 새로운 기독교 운동을 위해서도 교본처럼 필요한 책이다.

아직도 여전히 안읽은 분들이 있다면 정말이지 간곡히 추천하는 바이다.)