어느 관념적 자유주의자에 대한 단상
방편적 소통 자체의 현실을 무시하는 사유의 일방적 자유로움과 게으름
"달은 보지 않고 왜 손가락만 보는가?"
"손가락 없이 달을 가리킬 수 있는가?"
"그렇다면 달과 손가락 모두 봐야 하지 않겠는가!"
책상을 '탕'치는 현각의 퍼포먼스에서 발견되는 자기 모순
현재 본인은 불교대학원을 다니고 있다보니 불교인들 중에는 자칫 잘못된 쪽으로 빠지는 <관념적 자유주의자들>을 종종 볼 수 있기도 하다. 이들은 대체로 <마음 근본주의자들>이기도 한데, 사물을 보는 건 마음에 달려 있기에 마음을 세상의 근본으로서 알파요 오메가로 보는 것이다. 특히 유식불교와 선불교 진영에서 좀더 많이 찾아볼 수 있는데, 실제로 현각 스님의 선불교 강의 중에 이런 대목이 있다. 그는 책상을 ‘탕’하고 치면서 “이것이 무엇입니까?”라고 묻는다.
그는 선불교(Zen)에 대해 설명하면서 생각 이전, 언어 이전으로 돌아가야 이를 깨달을 수 있다고 말한다. 생각과 언어들에 사로잡히면 이를 영원히 알 수 없다는 것이다. 그렇다면 이때의 현각이 원하는 정답은 무엇일까? 그 어떤 말과 글 혹은 생각과 개념들을 얘기해버리면 결코 답이 못된다. 정답은 그냥 똑같이 책상을 ‘탕’하고 치면 된다. 그 뿐이다. 이는 생각과 개념으로는 절대로 순수한 진리를 깨달을 수 없다고 보는 일종의 퍼포먼스라고 해야 할 것이다.
선가에서는 불립문자(不立文字)·교외별전(敎外別傳) 또는 직지인심(直指人心)이라 하여 말이나 글로서가 아닌 마음과 마음이 직접 소통하는 체험을 강조한다(이러한 선불교에 대해 이미 많은 학자들은 인도에서 발생된 초기 석가의 불교와 다르게 매우 중국화된 불교로서 보고 있다. 특히 중국 도교의 영향을 많이 받았다고 얘기한다). 그런데 자칫 이러한 내용들을 문자주의적으로 받이들이면, 이는 매우 위험스런 완전한 순수 관념에 해당될 뿐이다. 즉, 우리는 생각과 개념 그리고 언어나 글 없이 소통하기란 힘든 불가피한 현실임에도 순수한 직접적 마음의 소통 이것이 가능하다면서 이를 추구하는 것이다.
하지만 실제로 위의 현각도 자신의 생각을 전하기 위해서 그냥 책상만 탕 친 게 아니라 “What is this?"라고 엄연히 자신의 말로서 전달하며 묻고 있을 뿐만 아니라, 선불교가 뭔지에 대해선 글로 쓰며 책 까지 내고 있다는 점에서 자기 모순이 아닐 수 없는 것이다. 제 아무리 엄청난 불교수행의 제1인자라도 진리를 전달할 때만큼은 직접적 텔레파시로 전달해주고 있진 않는 것이다.
이러한 비판에 대해 또다시 할 수 있는 답변이라곤, 언어나 글은 진리를 전달하기 방편일 뿐이라고 얘기한다. 물론 그러한 것들은 진리 전달의 방편일 수 있다. 하지만 그러한 방편 자체의 불가피성은 제아무리 진리를 깨달아서 고고한 경지에 이르렀다고 해도 결코 피할 수 없는 현실임을 여실히 입증해주고 있다는 점에서 스스로의 한계마저 인정하는 답변이기도 한 것이다.
보편적 논리적 소통의 차원을 무시하는 관념적 자유주의(또는 일방적 관념주의)
분명히 말하지만, 언어나 글, 생각과 개념들의 착종에 얽매이는 것도 문제이지만, 이를 완전히 싸그리 무시하고 그저 책상만 ‘탕’ 치며 “진리가 뭐냐?”를 논한다면 그야말로 유치한 수준이 아닐 수 없는 것이다. 언어나 글, 생각과 개념들은 소통의 차원에서는 불가피하게 필요할 뿐이며, 그러한 소통을 위해선 정교하고 엄격하게 사용할 수밖에 없는 것뿐이다. 결국은 타자와의 소통을 위해서는 보편적이고 일반적인 논리적 규칙들을 필요로 하지 않을 수 없는 것이다.
물론 소통 자체가 가능한가 라고 얘기할 수도 있겠으나, 그렇다고 대화 소통의 현실 자체를 무시하고 아무렇게나 지껄이거나 내뱉을 수도 없는 노릇이잖은가. 그것 자체가 절대적 진리가 아니라고 해도 단지 현실적 소통을 위한 최선의 노력으로선 분명하게 필요한 것이다. 바로 그렇기 때문에 우리는 앞서 간 사람들의 말과 생각 및 개념 이해들에 대해서도 공부를 해야만 하는 이유가 바로 여기에 있다. 그것을 절대화하기 위해서가 아니라 다른 사람들의 생각과 나의 생각을 최선으로 소통하고자 하기 위해서 말이다.
이러한 소통 자체의 피할 수 없는 현실을 무시한다는 점에서 이들은 전형적인 소통 불능의 관념주의자에 해당된다. 게다가 소통 차원의 불가피한 현실을 무시한 채로, 오직 자기식으로 규정한 말과 개념만을 전달하려는 그러한 일방적 태도라면 이는 참으로 타자와의 소통을 무시하는 일방적 사유라는 점에서 사유의 폭력을 저지르고 있는 것이다. 따라서 진정으로 진리에 도달하기 위해선 방편 자체의 소통성에 대해서도 분명하고 엄격하게 요구될 수밖에 없다고 하겠다.
실제로 이런 패턴의 관념적 자유주의자들은 불교를 믿는다는 사람들을 비롯해서 도처에 꽤 많다. 순수 의식을 주장하는 사람들도 매한가지다. (아마도 보수 기독교인들은 자신이 속한 기독교 세계만 알고 있으니 이런 형편들을 잘 모를 수 있겠으나 본인은 불교대학원을 다니기에 이를 매우 가까이서 접하기도 한다. 실제로 기독교를 포함해서 불교든 어느 종교든 아무런 문제와 폐해가 없는 종교는 없다고 보여진다).
이들은 언뜻 보기엔 모든 생각과 철학사상들 및 모든 종교들 및 붓다와 예수 등등 그러한 것들에 얽매이지 않는 자유로움을 가진 것처럼 보인다. 게 중에는 예수를 영지(비밀스런 지식)를 전한 지혜자로 보는 이유도 이쯤되면 알만하잖은가. 역사적 예수의 실존이 중요한 문제가 아닌 것이다.
하지만 정작 이들의 치명적 한계는 말과 생각 및 개념을 전달하는 방편의 소통 자체에 대해선 보편적 소통성을 상실한 채 아이러니하게도 정작 자기가 던지는 얘기에 대해선 매우 일방적 소통성만을 보여주고 있다는 점에서 분명한 문제가 아닐 수 없다고 하겠다. 그냥 자신들이 던지는 말과 글에 대해선 “그저 생각하지 말고(혹은 오직 모를 뿐) 그냥 깨달아라”는 것이다.
책이나 논문에 있는 진리보다 그저 책상 한 번 ‘탕’ 치면 진리가 전달될 수 있다고 보는 관념적 자유주의자들인 것이다. 아, 이 얼마나 게으른 불교도들인가! 물론 자신은 이것이야말로 진리를 가장 빨리 깨달을 수 있는 지름길이라고 얘기한다. 하지만 한편으로는, 이 얼마나 게으른 진리 탐구자들인가!
그러면서도 정작 자신이 전달하고 싶은 말과 글은 몽땅 다 한편으론 내뱉고 있다. 단지 자신의 말과 글은 자신이 깨달은 진리를 전달하기 위한 방편이라면서 말이다. 아, 이 얼마나 순진스런 사유의 폭력적인 관념주의자들인가!
사실상 우리는 달과 손가락 모두 봐야 한다. 이미 현실적으로 그럴 수밖에 없다. 진리에 이르는 왕도란 없다. 그게 우리 시대의 최선인 것이다.
P.S.- 아마도 나의 이러한 비판에 대해 틀림없이 이들은 또다시 자신의 말과 글로 자신의 마음 생각을 전달할 것이리라! 그러면서 자신의 말과 글과 생각에 얽매이지 말라고 하면서 말이다. 정말 이 웃기는 이런 장난질에 많은 사람들이 미혹되서 놀아날 하등의 이유가 없다고 보여진다. 만일 응대한다면 이들에 대한 대처 방법은 매우 간단하다. 그냥 똑같은 말과 반응으로서 대해주면 그만이다. 왜냐하면 어차피 방편으로만 볼 뿐이니 어떻게 말하든 아무런 상관이 없는 것이다.
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