문득 갑자기 이러한 질문이 떠올랐다.

 

 

 

 

사실 이런 질문 자체가 어딘가 모르게 좀 어폐가 있는 질문인 줄도 느끼지만,

 

그럼에도 불구하고 이러한 질문 역시 말이 되는 질문이라고 봤을 경우

 

솔직하게 이에 대해선 뭐라고 대답을 할 것인가? 도 분명하게 생각해보지 않을 수 없다.

 

곰곰히 생각해봤는데, 아무래도 나의 답변은 역시 "그렇다!"가 될 것 같다.

 

경우에 따라선 이러한 대답 역시 뭔가 좀 이상하게 여길 수도 있을 것이다.

 

 

 

몸학기독교는 어떤 면에서 예수보다 오류와 비극에 대한 문제를 더 중요하게 생각하고 섬긴다.

 

일전에 이곳이 지향하는 종교는 <기독교>라기보다 <오류교>가 아닌가 라는 얘길 한 적 있다.

 

단지 그러한 과정에서 익숙한 삶의 자리에서 볼 때

 

'예수'와 '성서'를 취하고 있기 때문에 나의 종교가 기독교라는 것이며

 

궁극적인 계시에 대한 접근을 위해선

 

우리와 우리 자신들이 곧잘 저지르고 있는 그 오류를 분명하게 생각해봐야 할 것이며

 

성찰적으로 이를 가장 중요시하지 않을 수 없을 것 같다는 얘기다.

 

 

물론 내가 현재 믿고 있는 예수는 이 땅에 육화된 계시로서 보고 있다.

 

그럼에도 불구하고 그러한 예수에게서조차 분명하고도 자명한 오류가 발견된다면

 

나는 기꺼이 그 예수마저도 내던져야 하지 않을까 싶다.

 

왜냐하면 예수 자신부터가 진정으로 진리를 추구하려 했던 자라면

그도 역시 진리추구를 위해 마찬가지의 답변과 결단을 했었을 것이라고 보기 때문이다.

 

 

 

예수 역시 이 땅에서 하나님 나라 운동의 삶을 몸소 보여주셨다.

 

그렇기 때문에 냉정하게 말하면, 예수님도 역시 결국은 달(하나님 나라)을 가리키고 있는 손가락인 것이다.

 

즉, 예수는 그리스도인들에게 있어 하나님 나라로 갈 수 있는 푯대와 같다.

 

 

 

따라서 내가 예수를 믿는다는 것을 곰곰히 생각해보면,

 

결국은 나의 삶도 예수처럼 달을 가리키는 손가락, 혹은

 

내 삶이 하나님 나라를 향한 푯대 자체의 삶이 되어야 한다는 점을 얘기하는 것으로 보인다.

 

 

 

물론 최종적인 계시는 그것이 어떤 형식으로 정식화되어 있는 지는 현재로선 아무도 확정할 수 없다.

 

단지 인류사의 비범한 경험의 순간들을 통해 세계 안에 그나마 드러날 뿐이다.

 

그러한 비범한 경험의 순간들에는 당연히 종교적 통찰의 경험이 가장 상향적인 중요성을 보여줄 것으로 본다.

 

 

따라서 우리는 <예수의 믿음>과 <예수에 관한 믿음>은 분명하게 구분해서 봐야 하지 않을까 싶다.

 

왜냐하면 이 둘의 차이는 너무나도 매우 골 깊은 차이를 낳고 있기 때문이다.