개인적으로는 다비아에 대해 별로 언급하고 싶진 않지만

세기연 모임을 하다보면 직간접적으로 다비아 얘기를 하는 분들이 있다.

 

이번에도 우연히 다비아측의 교회창립 모임에 다녀온 분을 뵙게 되었는데

그분으로부터 다비아의 교회창립의 변이라는 글을 받게 되었다.

날더러 그 글을 한 번 읽어보라고 건네주었다.

물론 정확히 말하자면 그 글은 한국에서의 설교비평 히트메이커 정용섭 목사의 글이다.

 

그런데 언제나 그렇듯이 정용섭 목사가 취하고 있는 신학 노선은

마치 보수와 진보가 혼재되어 있는 양상을 띠고 있다.

그의 노선은 기독교의 정통교리와 다소 진보적인 사회운동이 양립가능하다고 보는

오늘날 한국의 중도 복음주의 진영이 띠고 있는 모순과도 정확히 맥을 같이 할 따름이다.

 

아마도 그나마 한 가지 차이가 있다면 성서비평의 수용 정도가 아닐까 싶다.

이것은 바르트 신학이 보수 진영에게선 성서비평의 수용으로 인해

진보 기독교 혹은 자유주의 신학자로 매도되기도 하면서 한편으로는

나 자신을 포함하여 민중 해방 신학을 전개하는 진보 진영의 신학자들에게는

여전히 보수적인 신학자로 비판되는 것과 거의 다르지 않은 처지인 것이다.

 

혹자는 이런 혼재를 일컬어 진정한 통합이라고도 볼 진 모르나

그것은 일관된 통합이 아니라 혼재된 모순에 지나지 않을 따름이다.

 

정용섭 목사의 입장은 그 자신도 스스로 고백하듯 대안적 입장은 못된다.

그는 사도신경적 신앙고백을 오늘날 현대에도 여전히 고수해야 한다고 보는 입장이다.

하지만 나는 신을 절대타자로 보고 있는 사도신경적 정통신학의 수용과

한편으로는 이원론의 극복이 어떻게 양립 가능한지를 모르겠다.

만일 진정한 이원론의 극복이라면 그 이원론을 대체할 대안적인 형이상학적 틀이라도 있어야 하지 않겠는가.

그렇기에 나로서는 새로운 대안 기독교 신학이 나와야 한다고 보는 입장인 것이다.

 

하지만 정용섭 목사는 이 지점에서 어이없게도 삼위일체론적 해석을 들고 있는데 그런 얘기는

'형이상학'이라는 개념을 정확하게 이해하지 못한 데서 나온 얘기일 뿐이다.

특히 그의 '철학'에 대한 바탕적 이해는 매우 취약한 듯이 보인다.

게다가 일전에도 확인된 바 있듯이 그가 말하는 니케아 신경이나 삼위일체에 대한 해석은

사실상 그 자신의 현대적 해석이지 그때 당시의 해석을 설명하는 입장은 결코 못된다.

 

타종교에 대한 정용섭 목사의 입장은 배타주의는 아니라고 하더라도

대체로는 포용주의 혹은 포괄주의 입장으로 보인다.

하지만 잘 알듯이 포괄주의 입장 역시 기독교우월주의 혹은

기독교 제일주의라는 입장이 여전히 견지되고 있는 입장이다.

그리고 이것은 이젠 잘 알려져 있듯이 칼 라너의 '익명의 그리스도인'이라는

가톨릭의 제2바티칸 공의회 입장과도 거의 다르지 않다.

 

이번 교회창립을 보니 '십일조 없는 교회'를 표방한다는 것이 있다.

물론 이런 점들은 세기연에서도 이미 추구하는 바라 나 역시 좋다고 보고 있다.

 

그래서인지 전반적으로 정용섭 목사의 신학 노선은 한국 기독교에서 볼 때

징검다리 역할의 건넘돌적인 측면도 있다.

왜냐하면 한국교회 대부분은 수구 보수적인 진영에 속해 있기에

정용섭 목사가 추구하는 몇 가지들이 이들 눈에는 매우 신선하게 여겨질 수 있기에

곧바로 진보 기독교 진영에 호감을 보이기보다는 그 중간에서의 완충 역할을 해주고 있기 때문이다.

그러나 그 핵심적인 신학 바탕은 결코 다르지 않다. 단지 해석을 좀더 세련되게 할 뿐이다.

 

정용섭 목사가 보기에 정통교리 자체는 아무런 문제가 없다고 보고 있는 것이다.

그리고 정용섭 목사의 입장에서 사도신경 및 정통교리는 

예수의 삶과 정신을 잘 반영하고 있는 것으로서 자리매김되어 있다.

 

따라서 좀더 기독교 정통에 대해 고수할 것은 고수하면서

부분적인 교회 개혁을 원하는 사람들에겐

다비아는 그야말로 인기 진영이 아닐 수 없다.

 

그것은 뭔가 우리 안에 변화를 갈망하고자 하면서도

동시에 신앙의 안정성을 여전히 지키고자 하는

개신교 대중들에게는 그야말로 적절한 보상을 제공해주고 있는 것이다.

 

그렇기에 정확히 말하면 정용섭 목사의 노선이 유효하게 먹히는 진영은 거의가

기존의 개신교 대중(특히 보수 기독교 진영)에 국한되지 이를 결코 넘어서고 있진 못하다.

 

내가 보기엔 정용섭 목사의 신학 노선은

부분적 혁신을 마련한 세련된 보수주의 입장이지 않을까 싶다.

그것은 절충적 보수주의자였던 한때의 바르트 유행을 떠올리면 거의 다르지 않다고 생각되는데

이는 수구 보수가 오늘날 현대에도 여전히 살아남고자 하는 보수 기독교의 한 방편이 아닐까 싶다.

 

어떤 점에서 이것은 예전에 류상태 연구원이 말하길

진보 기독교는 보수 기독교의 쑥주 노릇을 한다고 꺼낸 그 비난은

내가 볼 때 정확히 정용섭 목사 진영에게는 더 없이 잘 해당되는 얘기라고 본다.

 

국내 복음주의 진영이 대체로 그렇듯 애매모호한 추상성을 공유하면서 혁신을 말한다.

"하나님은 사랑이다"라는 명제는 보수외 진보 진영 모두가 추구하는 바일 것이다.

 

그렇다면 중요한 점은 이를 어떻게 구체화하느냐에 따라 달려 있다. 

구체화 작업에 따라서 그것은 매우 수구적인 신학적 방향이 될 수도 있고

또는 래디컬한 신학적 방향이 될 수도 있는 것이다.

따라서 내 안에 있는 혼재된 모순을 올바로 직시하려면

보다 철저한 개념 이해와 논리적 일관성을 띠어야 할 것이다.

 

세기연 모임을 보면 종종 다비아와 인연이 있는 분들도 오곤 한다.

그럴 경우 양자의 신학적 차이에 대한 논의로 대화를 이끄는 것은 좋다고 본다.

즉, 다비아 비판이든 옹호든 간에 이를 얘기하는 것자체는 얼마든지 좋다고 생각하지만

그전에 먼저 세기연과 다비아가 가는 길은 분명하게

서로 다르다는 점을 직시하고 인지할 필요가 있다는 점은 더 중요하다.

 

물론 세부적인 사항들(이를테면 십일조 없는 교회나 교회 민주화 등등)

그런 면에서는 세기연이 추구하는 바와도 공유점이 있을는지 몰라도

가장 핵심적이고 중심적인 신학적 노선에 있어선 양자는 결코 양립 가능하지 않다.

적어도 이 점만큼은 분명하게 인지하고 직시하길 바라는 마음이 있다.