*이번 'SBS다큐 신의 길 인간의 길'에 대해 기존 기독교가 극렬하게 반발하고 있다.

  한기총이 SBS방송국 앞에서 금식농성까지도 했다는 얘기도 들린다.

 

방송 직후 보수 기독교 언론인 크리스찬투데이에서는 예전의 허호익 교수의 글을 실었다.

그 글은 예수는 신화다 라는 글에 대한 반론의 글이었다. 아래 사이트 글 참조

 

하지만 나 자신은 예수신화학파의 입장이 아님에도 불구하고

그 글이 너무 허술한 비판이라 생각될 뿐만 아니라

그저 기존 교단의 교리적 입장만 충실히 대변하는 것밖에 되지 않아서

이미 오래전에 허호익 교수에 대한 비판을 쓴 바 있다.

 

막상 공개를 하려고 했는데 파일을 잃어버린 줄만 알다가 우연히 오늘 찾게 되어 올려 놓는 바이다.

허호익 교수의 글에 대한 또다른 비판 글도 있었는데 그 파일은 아직 찾질 못했다.

참고로 허호익 교수는 장로교 예장 통합 교단의 보수적 입장을 대변하는 충실학 교단신학자이다.

 

 

 

들어가며..

얼마 전 본인은 우연히 프레크와 갠디의 『예수는 신화다』와 오강남 교수의 『예수는 없다』에 대한 반론으로서 허호익 교수의 글이 같이 언급된다는 사실을 알게 되었다. 그래서 그에 대한 자료를 읽어보게 되었는데, 지금 쓰고자 하는 이 글은 바로 그 허호익의 글에 대한 비판이다. 자료는 허호익 자신의 홈페이지에 가면 올려져 있다.

 -허호익의 『예수는 신화다』 비판 글
www.theologia.pe.kr/zeroboard/zboard.php?id=editorial&page=2&sn1=&divpage=1&sn=off&ss=on&sc=off&select_arrange=headnum&desc=asc&no=113

-같은 글이 이번 크리스찬투데이 언론에도 실렸다.

 

먼저 <예수는 신화다>에 대한 허호익의 반론에 대한 본인의 비판글이다.

솔직히 말해서, 별로 펜을 들고 싶진 않은 글이다. 왜냐하면 허호익이 보는 예수 언급들은 대부분이 억지논리에 기인한 것일뿐더러 전혀 생산적인 글들이 아니기 때문에 그러한 비생산적 글에 대해 굳이 이러저러한 얘길 하고 싶진 않아서다.

그럼에도 불구하고 보수측 기독교인들은 아무래도 자신이 믿는 예수상이 깨어지는 것에 대한 두려움 때문인지 그러한 허호익의 글에서 어느 정도 위로(?)를 받기도 하는가 보다. 하지만 이것은 전적으로 넌센스요, 해프닝일 뿐이다. 이 같은 어이없는 비극들이 있기에 결국은 이 글을 쓰지 않을 수 없었다고 하겠다. 허호익의 글이 왜 어이없는 헤프닝이 되는지를, 왜 그런지를 이제부터 하나하나 따져보기로 하자.

허호익은 『예수는 신화다』(동아일보사)에 대한 반론에서 예수의 역사적 생애와 오시리스 신화는 본질적으로 다르며, 이것은 형태적 유사성만 부각하여 본질적인 상이성을 완전히 무시하는 궤변이라고 말한다. ‘형태적 유사성’과 ‘본질적 상이성’이라는 이 두 단어는 일단 허호익 자신의 매우 교묘한 표현들인데, 도대체 무엇이 형태적 유사성이고 본질적 상이성인지에 대한 상세한 얘긴 없다.

우리가 실제로 오시리스-디오니소스 신화를 들여다보면, 예수의 생애와 흡사하게 동정녀 탄생, 물과 포도주, 나귀타고 입성, 나무에 달려 죽고 3일 만에 부활 등등 이러한 얘기들이 있음을 보고서 놀랄 수 있다. 분명히 이러한 설정들은 복음서가 그려내고 있는 예수 생애와도 너무나도 흡사한 것이다. 그렇기에 적어도 별개로서 보기보다 그 관련성에 대한 그 개연적 확률만큼은 훨씬 높은 것이리라. 나는 지금 여러분들에게 이에 대해 정직하게 보길 권한다.

허호익은 종교학자 R 내시를 언급하면서 둘의 차이점을 말하지만, 정작 예를 든 몇 가지들은 내가 볼 때 해석 여하에 따라 전혀 달리 볼 수 있는 것들이다. 일단 인용해보면 아래와 같다.
① 다른 사람을 대신해서 죽는다는 점 ② 자신에게 속한 사람들을 위해 죽는다는 점 ③ 단 한번의 죽음이지 반복된 죽음이 아니라는 점 ④ 역사적 실제사건으로 처형당해 죽는다는 점 ⑤ 자발적인 죽음이었다는 점 ⑥ 그의 죽음은 패배가 아니라 승리였다.

이를 보면, 먼저 R 내시란 자가 오시리스-디오니소스 신화를 제대로 이해한 것인지에 대한 의문이 있다. 왜냐하면 1은 공통점이고, 2, 3, 5, 6은 해석 여하에 따라 얼마든지 달리 볼 수 있는 문제이며, 4번은 어찌보면 허호익의 글에선 궁극적으로 해명되어야 할 사실인데도 이미 이에 대한 근거로서 쓰고 있는 건 어이없는 논증으로 보인다.

게다가 초대 교부들인 유스티누스(AD100-165)), 테스툴리아누스(AD160~220), 이레나이우스들은 양자의 유사성에 대해 악마의 소행으로서 “예상에 의한 표절”을 했다고 비난한 적이 있다. 그냥 상식적으로 생각해보자. 만일 허호익의 말대로 양자가 애초부터 본질적으로 상이했다면, 이미 초대교부들 사이에서 저러한 악마적 모방, 표절 운운하는 논란들조차 나올 필요가 뭐가 있었겠는가.

설령 이를 허호익의 표현대로 ‘형태적 유사성’이라고 하더라도 이것이 어떻게 유사하게 되었는가에 대한 설명이 없다. 이에 대한 가장 명쾌한 설명은 오시리스-디오니소스 신화를 복음서 기자가 채용했다고 보면 그냥 끝나는 얘기다. 하지만 보수 근본주의 기독교인들은 아무래도 이 점만큼은 결코 받아들이고 싶진 않을 것이기에 온갖 억측으로서 이를 막아내고자 하는 것이다. 이는 이미 터져서 콸콸 새고 있는 물을 자꾸 손으로만 틀어막으려고 하는 형국일 뿐이다.

또한 허호익은 예수가 신화가 아닌 실존인물이 되는 그 근거로서 바울의 로마서 구절을 언급했는데, 이것 역시 근거를 자기 안에서 찾는 오류를 범하는 것이기에 상대에겐 전혀 설득적이지 못하다. 물론 나 자신도 예수 신화 학파에 대해 반대하는 입장이지만, 허호익과 같은 그런 식의 반론이라면 오히려 도시락 싸들고서라도 말리고 싶을 정도다. 정작 프레크와 갠디가 읽어봤었다면 허호익의 주장을 얼마나 가소롭게 여길 것인가. 학자적 치밀함은 찾아볼 수 없기에 정당하게 펜을 겨누라고 말해주고 싶다.

그러고서 허호익은 유세푸스나 타키투스의 글을 언급했지만, 그것은 예수에 대한 직접적 인용의 글이 전혀 못된다. 즉, 예수 추종자들로부터 들은 바를 간접적으로 전하고 있는 것뿐이다. 이들은 결코 직접적인 예수 목격자도 아니었다. 물론 꼭 직접 봐야 역사를 정당하게 기술하는 것은 아니지만 그럴수록 우리는 매우 엄밀한 방법으로 접근할 필요가 있잖은가. 그렇기에 무턱대고 그 진술을 신뢰하는 것으로도 전제해버린다면 다른 제3자가 보기에 누가 그 진술의 객관성을 신뢰하겠는가.

그래서인지 많은 학자들은 그 구절들을 후대의 것으로 보고 있다. 이는 예수 신화 학파뿐만 아니라 여러 신학자들에게서도 요세푸스의 글에 대한 진위 논란이 제기되고 있는 바고, 나로서도 그것은 후대의 첨가일 가능성이 높다고 보고 있다. 하지만 아직까지 허호익의 글에서 이에 대한 직접적 반론을 보진 못했다. 어쨌든 예수가 메시아였다는 보도를 포함한 그 해당 단락들은 기독교적으로 각색된 것이어서 예수에 관한 비기독교 자료로 분류되기 어렵다는 것이다.

타키투스의 글도 그 증거로선 매우 미약하다. 대략 기록된 구절은 다음과 같다.

“... 그리스도인christian이란 이름을 가진 사람들이 있었다. 이 이름은 티베리우스 황제 때 본디오 빌라도 총독에 의해 처형당한 그리스도Christos에게서 유래했다. "네로"는 본인이 로마 대화재를 일으켰다는 소문을 종식시키고자 희생양을 물색했고 그 희생양으로 가증할 범죄를 저지르는 "크리스쳔"이라 불리는 무리들을 택했다. 그 무리의 이름은 "그리스도" 라는 자에게서 유래되었는데 그는 "티베리우스"황제 통치시 "빌라도"에게 처형되었다. 잠시 제압은 되었으나 이 황당한 미신 분파는 다시 성행되었다. 원래 이 분파가 발생했던 유대지방과 온세계의 황당하고 수치스러운 문화가 모여들어 성행하는 "로마"에서도...”

즉, 타키투스 역시 그가 전해들은 바에 대한 것을 썼을 뿐이며, 무엇보다 타키투스는 처형당해 죽은 사람 이름이 ‘그리스도’라는 고유명사로서 알고 있을 만큼 불명확하게 진술하고 있다. 이것을 두고서 곧바로 역사적 예수의 현존적 증거로 말한다면 이거야말로 억지일 뿐이다. 보다 냉정하고도 정확하게 말한다면, 타키투스의 이 기록을 통해서 그나마 그리스도교인들의 교세와 역사성만큼은 인지될 수 있겠으나 그렇다고 해서 예수의 역사성을 확고히 예증하는 자료로서는 아직 아닌 것이라는 얘기다.

또한 170년 경의 루시안의 글이 어떻게 역사적 예수의 현존 사실을 증명해주는 건지는 너무 의문스럽기만 하다. 즉, 굳이 170년 경까지 갈 게 뭐가 있는가 하는 거다. 그런 식으로 따지면 예수 시대에 살았던 빌라도야말로 확실한 역사적 예수의 예증이 되기도 하잖은가. 하지만 빌라도 현존이 역사적 사실이라고 해서 역사적 예수의 현존이 곧바로 정당화되는 것 역시 아닐 것이다. 우리는 매우 냉정하게 접근해서 파고들어가야 할 지점이 있는 것이다.

이외에도 허호익 교수의 구멍 뚫린 얘기들은 많다. 그는 도마복음서를 3세기의 것으로 보인다고 말했지만, 도마복음서의 저작 연대는 학계에선 여전히 아직 논란 중에 있을 뿐이다. 예컨대, 예수를 지혜자로 보는 최근의 역사적 예수 연구가들은 도마복음서를 훨씬 일찍 앞당겨 보고 있다.

또한 허호익의 영지주의 이해도 전혀 제대로 되어 있지 않은 걸로 보인다. 그는 영지주의의 비공개성을 비판하지만 비공개성만 있는 게 아니라 공개적인 미스테리아도 역시 함께 있다. 단지 그 핵심적 전수자들은 비공개적이라고 보고 있는 것이다.

하지만 이 부분도 우리는 정확하게 이해할 필요가 있다. 우리는 흔히 밀교의 은밀함이란 것을 비공개성의 은밀로 착각하기 쉬운데 그것의 정확한 이해는 내적 변화의 중요성을 더 강조한 은밀이다. 다시 말해, <비밀스런 지식>은 깨달은 자만이 알 수 있는 성격의 것으로, 내적인 영혼의 변화를 추구하는 것이기에 은밀하다고 보는 것이다. 따라서 정확하게 짚어낸다면 비공개성의 은밀이 아닌 것이다. 비유는 공개적이지만 비유에 담긴 뜻을 깨닫는 것은 비공개적인 것과 마찬가지의 이치다.

허호익은 여기서 밀교가 불교와 비슷하게 엘리트 소수를 위한 것이라고 봄으로써 불교마저 왜곡하고 있다. 또한 그 밀교가 사라진 것은 객관적 이성적 비판과 검증의 과정을 거치지 못했기 때문이 아니라 기독교가 국교화되면서 소멸해갔기 때문이다. 물론 여기에는 로마 황제의 정치적 이해관계도 한 몫 작용했음은 재론의 여지가 없다.

허호익은 『예수는 신화다』 책의 102-3쪽과 211-5쪽을 언급하면서 십자가에 달려 죽은 것은 도대체 누구냐고 따지지만, 이러한 얘긴 오히려 영지주의에 대한 그 자신의 무지와 몰이해를 드러내고 있을 뿐이다.

영지주의에서 말하고자 했던 바는 십자가에 달려 죽은 것은 바로 <에이돌론>이라는 점이다. 이것이 구레뇨 시몬으로 상징되기도 하고, 디오니소스의 수준 낮은 동물적 본성을 상징하기도 하고, 예수의 쌍둥이 형제 도마를 상징하기도 하는 것이다. 즉, 알고 보면 허호익은 전혀 핀트가 어긋난 얘길 비판이랍시고 한 것이었다. 이런 얘긴 그가 제대로 책을 읽지도 않고 무턱대고 비난한 것으로 생각되어진다.

물론 전반적으로 예수 신화 학파의 얘기가 다 옳고, 허호익의 얘기가 다 틀렸다는 얘긴 결코 아니다. 분명한 것은 허호익의 글은 학문적 비판의 글로서는 미숙하기 그지없다는 사실이다. 내가 강조하고 싶은 바는 바로 이 점인 것이다.

나 자신도 영지주의와 그리스도교 신앙은 분명히 다른 것이라고 본다. 그리고 영지주의의 도케티즘적인 신앙에 대해서도 나는 단호히 반대하는 입장에 서 있다. 그렇다고 해도 나는 복음서가 오시리스-디오니소스 신화를 채택하고 있다고 해서 예수 자체에 대한 권위가 훼손된다고는 조금도 생각지 않는다. 학문은 기본적으로 정직할 필요가 있다. 하지만 허호익이 말한 그런 식의 반론들은 미안하지만 예수 신화 학파 학자들에겐 전혀 통하지 않는 얘기라고 충언해드리고 싶은 것이다.

전반적으로 허호익은 역사적 예수에 대한 연구로 상심에 빠진 보수측 기독교인들을 달래고자 하는 그런 성격의 글이지만 유감스럽게도 진중한 학문적 성과들은 조금도 찾아볼 수 없는 글이라고 해야 할 것이다. 그것은 성서에 쓰인 예수는 사실이라는 전제를 깔고서 모든 상황과 논리들을 거기에 억지로 맞추려 했을 뿐이지 실제적으로 신뢰할만한 객관성 있는 진술은 전혀 못된다.

 

물론 어수룩한 사람들이라면 허호익의 글에 넘어갈 것이지만, 역사적 예수에 대해 조금만이라도 깊게 공부를 해 본 사람들이라면 지금 이렇게 나 자신이 언급하지 않더라도 충분히 캐치할만한 것이다. 참으로 유감스럽지 않을 수 없다고 하겠다.