앞의 새로운 기독교 신학의 인간론 (1) 에서 계속 이어지는 글입니다.

약간은 학술적인 글이지만 찬찬히 한 번 읽어보시고

혹시 궁금한 사항이 있으시면 언제든지 성심껏 답변해드리겠습니다.

 

 

 

 

사실상 <자각>이라는 용어 자체는 스스로 깨닫는다는 의미가 강하지만 이 자각이라는 것은 자신을 비춰볼 만한 그 어떤 대상이 있어야 나올 수 있는 개념이다. 포이에르바하의 오류는 제2자아를 그 자신에게서 나온 것이라고 주장한 데에 있다. 왜냐하면 나 자신의 불완전함은 나 자신의 불완전함으로 인하여 완전한 비전, 즉 제2자아를 추출할 수 있다는 것 자체가 불가능하다고 보기 때문이다.

 

A에서는 A가 나올 뿐이지 어떻게 B가 나올 수 있겠는가. 이것은 논리적으로도 모순이다. 이미 완전함과 불완전함을 논한다는 것 자체가 바로 비교 대상과의 설정 상태에서 나온 개념이 아닌가. 즉, 인간은 인간에게 항구적으로 인간일 수밖에 없으며, 인간 안에서는 완전한 비전을 추출하기는 불가능하다고 본다. 화이트헤드는 다음과 같이 말한다.

그렇기에 인간을 상향적으로 추동하는 제2자아의 개입이 그 첫 위상에선 외부로부터이며, 그렇기에 그 어떤 초월자에게서 구할 수밖에 없다고 보는 것이다. 우리는 흔히 그 초월자를 바로 신(神)이라고 부른다. 그렇다면 자각된 민중의 구원은 궁극적으로 <신-인 협력의 구원>일 수밖에 없으며, 이것은 틸리히가 말한 <신율>(神律)이라 봐도 좋겠다. 분열과 부조화에 놓여있는 보편적 민중은 그 자신만으로는 불완전하기에 그 자신의 비전을 하나님으로부터 구할 수밖에 없다. 그래서 나는 <자각한 민중>이라 하지 않고 <자각된 민중>이라고 했던 것이다.

궁극적으로 자각된 민중의 구원은 ‘신-인 협력의 구원’이지만 현상적 차원에서는 스스로가 스스로를 구원하는 <자력구원>으로 드러난다. 화이트헤드에 의하면, “현실 세계의 특성에 대한 고찰과 함께 시작되는 어떠한 증명도 이 세계의 현실태를 초월할 수 없으며, 그것은 다만 경험되는 이 세계 안에서 드러난 모든 요인들만을 발견할 수 있을 뿐이다” (RM 69/77). 즉 우리가 발견할 수 있는 신은 내재적 신이지 하나의 전적인 초월적 신이 아니라는 것이다(RM 69/78).

 

그렇기에 세계 안에 역사하는 신의 은총을 우리가 직접적으로 확인할 수는 없으며, 우리가 몸소 자각된 자로서 신앙적 체험을 하지 않는 한, 보편적 민중이 이 세계 안에서 구원의 빛을 내려주신 신의 은총을 겨우 발견하는 자리는 자각된 자들의 신앙고백, 즉 <케리그마>안에서만이 초월적인 하나님의 존재하심이 세계 안에 회자될 뿐인 것이다.

 

하츠온의 다음과 같은 말이 자각된 자의 구원을 설명해줄 지도 모르겠다. "하나님은 모든 만물을 그들 자신을 통하여 스스로 만들어 가도록 하신다." 이는 우리나라의 속담에 있는 "하늘은 스스로 돕는 자를 돕는다"는 말을 떠올리게 한다. 이것은 결과적으로는 민중의 구원이 스스로를 구원한다는 것은 불가능함을 얘기하지만, 민중의 자력구원은 어디까지나 현상적 차원에서의 설명을 뜻한다고 보는 것이다.

 

마치 불교에서도 제 스스로의 구원을 말하지만 어디까지나 법력의 힘을 빌듯이 말이다. 그리고 신의 은총에 의한 자아 성찰 없이 기도나 신앙의 수련이란 있을 수 없다. 자각된 자의 영성은 그 신앙의 훈련에 따라, 이 땅의 생명이 하나하나 꽃피고 죽어갈 때마다 그에 따른 기(氣)의 작용도 포착할 수 있을 만큼의 <영민한 감각>과 슬퍼할 수 있는 통곡의 <깊은 감성>마저 지니도록 항상 힘써야 할 것이다.

 

 

그런데 일단 자각된 자는 깨달음만 갖고 있을 뿐이지 그 깨달음을 드러낼 열매가 없다. 구원의 씨앗을 겨우 발아시켰을 뿐인 것이다. 깨달음에 의한 새로운 목적적 충동은 당연히 자신의 고위적 욕구를 실현할 대상인 이 세계에 대해서 새로운 이해를 가지도록 이끈다. 즉, 자각된 자는 그 자신의 내적 일그러짐을 바로잡으려고 노력함과 동시에 자신이 몸을 담고 있는 세계 안의 사회적 지평에 새롭게 눈을 뜨게 되는데, 이로써 자각인은 자신의 도움을 필요로 하는 존재들을 만나게 되는 경험을 하는 것이다.

 

자각인은 바로 이들과 나 자신을 동일시하려 한다. 이들의 아픔을 곧 나의 아픔으로, 이들의 고통을 하나님의 부르심으로 생각하는 영성을 갖게 되는 것이다. 나는 이들을 <우선적 생명>preferential life이라고 부른다. 불교 개념인 <중생>이란 표현을 곁들인다면, 이들은 <우선적으로 구제받아야 할 중생>이라고 봐도 좋다. 예전에는 단지 이 부분을 <우선적 민중>이라고만 썼었는데 내가 <민중>minjung을 <생명>life으로 다시 표기한 이유는 다름 아닌 우선적 생명에는 인간뿐만 아니라 자연의 생명체까지도 모두 포함시키기 위해서이다. 단지 그 이유에서일 뿐이다.

 

그렇기에 우선적 생명을 인간에 적용시킬 경우 이들은 곧 우선적으로 구제받아야 할 인간, 곧 <민중>이 될 것이다. 이들은 세계 안에서 최대한의 고난과 고통에 빠져 있는 자들인 것이다. 기본적으로 <우선적 민중>이란 역사적 과정상에 있어서 그때그때마다 항상 이 사회의 밑바닥에 자리하는 ‘보편적 민중'을 말한다. 또는 ‘보편적 민중' 가운데서 가장 최대치의 고난을 담지한 사람들이라고도 볼 수 있겠다. 이것은 일반적으로 계층적 의미가 강하지만, 꼭 정치, 경제, 사회적인 면만 따질 수 없으며, 정치, 경제, 사회, 문화, 교육 등등 신체적 장애까지 포함하여 통합적으로 어우러진 총체적 빈사상태에 있는 사람들 가운데에서도 가장 밑바닥에 있는 사람들을 지칭한다.

 

이러한 우선적 민중은 역사적 과정에 있어 항상 바닥에 있는 사람이기 때문에 역사가 진행하고 흐를 때마다. 끊임없이 유기적으로 다른 양태를 띤다고 하겠다. 기본적으로 이들은 실재한다고 보지만 고정된 실체는 아닌 것이다. 이들은 세계 역사의 흐름 속에서 가장 불합리한 처지에 놓여있는 유기적 실체일 따름이다.

우선적 민중은 이 세계 안의 고난과 고통 즉 부조리한 모순들을 가장 많이 경험한다. 그렇기에 이들은 보편적 민중과 마찬가지로 이 땅에 억압과 모순의 문제가 해결되는 평등의 그 날까지 항구적으로 현존하는 이들이라 할 수 있겠다. 왜냐하면 보편적 민중이 있기 때문에 당연히 우선적 민중도 존재하는 것이기 때문이다. 이들은 보편적 민중의 죄로 인해 필연적으로 파생한 자들이며, 기존의 민중신학이 말하는 한(限)의 최대 담지자들이다.

 

보편적 민중의 <죄>는 언제나 이 우선적 민중의 <한>(恨, Han)과 불가분적으로 얽혀있다. <죄>가 있는 곳에는 필연적으로 <한>이 있다. 즉, 이것은 죄를 지은 사람이 있다면 그 죄에 의해 피해를 받은―혹은 고통 받고 있는― 누군가가 또한 존재하고 있음을 뜻한다. 이러한 점은 앤드류 송 박(Andrew Song Park) 역시 언급한 바 있었는데, 그는 말하길 현대신학의 죄에 대한 전통적인 교리는 피해자의 고통을 빠뜨렸다고 보면서 한의 문제를 취급함이 없는 죄에 대한 교리는 단지 가해자 중심에만 맞추는 것이기에 한의 문제를 제대로 들춰내야 죄의 문제가 올바로 해결될 수 있다고 주장한 바 있다.

 

20세기 민중신학의 가장 중요한 성과를 하나만 꼽으라고 한다면 그것은 무엇인가. 그것은 바로 신학사에 있어서 한의 발견이요, 고통 받는 우선적 민중의 발견에 다름 아니다.

이제 <우선적 생명>이라는 표현에 있어 왜 <우선적>인가를 먼저 짚고 넘어가자.

 

우선적 생명은 왜 하필 <우선적>인가? 나 자신이 왜 하필이면 <우선적>이라는 수식어를 붙였단 말인가? 그것은 바로 이 세상의 불합리한 모순에 대해 대칭적인 자세, 곧 우선적인 생명들을 더욱 우선시하는 자세로 맞불을 질러서 종국적으로 평형을 유지시켜야 하는 방향으로 나가야한다고 보았기 때문이다.

 

예수는 왜 하필이면 화려한 궁궐보다 초라한 마굿간에서 태어났으며, 부자보다 가난한 자를, 정상인보다 병자를, 남성보다 여성을, 요즘 세대의 용어로 얘기해서 일반인보다 <왕따>를 왜 더욱 가까이 하셨단 말인가? 왜? 왜? 왜? 그것은 이 세계가 뿌리깊게 간직하고 있는 상처를 관조함에 있어서 이 땅의 가장 밑바닥에 있는 자들일수록 그 상처의 아픔이 더 크다고 봤기 때문이리라. 즉 세계 전체가 병들었다고 보더라도 그에게는 가장 급한 곳을 우선적으로 치유해야함이 필요했으며, 이것이야말로 세계 전체를 치유함에 있어서 가장 힘 있고도 효율적인 사역이었던 것이다.

 

그렇기에 예수는 예루살렘 상류층보다 갈릴리의 <오클로스>를 더욱 가까이함으로서 자신의 보편애를 역사적으로 드러내셨다. 엄밀한 의미에서 1세대 민중신학자들이 발견한 것도 바로 고난의 담지자로 봤던 <우선적 민중>의 발견이 아닌가 생각한다. 그렇기에 우선적 민중을 우선시하는 자세로 인해 흔히 말하는 '민중을 섬긴다'는 얘기나 '민중이 주인되는 세상을 위하여'라는 표현도 바로 역사적 진행과정에서의 불합리함을 극복하기 위한 방편으로 충분히 수용할 수 있는 자각된 자의 캐치프레이즈인 것이다. 우선적 민중에게서 나타나는 불합리한 모순들이 우선적 단계로 해결될 때 이 땅은 저 평등의 하나님나라에 점점 가까워지는 것이다.

우선적 생명에 대한 치유는 동시에 우선적 생명을 억압하는 것들에 대한 우선적인 저항과 같은 맥락으로 드러난다. 이데올로기적 투쟁도 바로 여기서 일어난다. 물론 우선적 민중 역시 보편적 민중이 가지는 ‘내적 일그러짐’도 함께 가진다. 하지만 이는 보편적 민중의 더 큰 권력과 횡포에 의해 과장된 부분이 많다. 안병무가 ‘보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다’에서 그 <어린 양>을 ‘민중’으로 봤던 이유 역시 근본적으로는 바로 이런 점에 기인한다.

 

그렇기에 우선적 민중에 대한 온전한 치유 행위는 이들이 질곡의 고통에 빠져서 짐을 지게 된 부분을 밝히는 행위와도 같이 맞물릴 수밖에 없다. 자각인은 우선적 민중의 삶을 그 자신의 관심사 안에 포함하고 있기에 그들이 처해있는 불합리한 여건의 개선에도 개입하는 것이다. 인간의 실존은 자신의 실존과 타자의 영향력에 의해 항상 통전되면서 형성되는데, 그 왜곡의 정도는 권력구조의 불합리함으로 인해 우선적 민중이 가장 심하게 손상되어 있다고 봐야한다.

 

따라서 우선적 민중은 이 세계 안에서 우선적인 구원의 대상인 것이다. 또한 역으로 자각인은 그 같은 우선적 민중의 한(恨)을 풀어주는 <한의 사제>가 되는 셈이다. 자각인의 사역은 결국 우선적 민중이 자각인으로 설 수 있도록 돕는 것이다.

구원의 열매란 바로 자각인과 우선적 생명과 만나서 엮어내는 신앙의 성과물을 말한다. 그렇기에 구원은 사건 속에서 형성론적이다. 전통 보수신학은 선한 사마리아의 비유에서 선한 사마리아인을 예수랑 가장 닮은 자로 보는데 반해, 기존의 민중신학은 선한 사마리아인의 비유에서 '강도 만난 자'를 예수로 보았다(물론 공식화할 수 있을 진 모르겠으나 아주 근접된 의미로서, 1세대는 <우선적 민중>을, 운동의 신학 또는 변혁자 주체론을 말하는 2세대와 3세대는<자각인>을 각각 <민중>으로 보고 있는 것 같다).

 

그러나 나의 새로운 민중신학, 곧 새로운 기독교 신학은, 강도 만난 자는 우리가 <만나야 할 예수>(=자각인이 자신과 동일시하는 우선적 생명)이고 선한 사마리아인은 우리가 <되어야 할 예수>(=자각인)라고 보며, 이 양자가 만나서 예수사건, 민중사건, 구원사건, 치유사건이 일어난다고 보고 있다.

 

(새로운 기독교 신학의 인간론 (3)로 계속 이어집니다..)

 

 

혹시 지금까지의 글에 대한 질문이나 또는 구체적인 근거에 기반한 반론이라도 있다면 언제든지 환영하는 바입니다.

물론 그 전에 먼저 논의의 효율적인 생산적 토론을 위해서

기독교인들이 쉽게 저지르는 논리적 오류들 모음 한 번 참조해주시고 질의해주시면 더욱 좋겠구요.

 

감사합니다.