▲ 미국 아틀란타 도시의 마천루. 이곳 아틀란타에는 한인들이 많이 산다고 한다.

 

 

 

미국에 와서 시드니님이 알려주신 조지아주의 아틀란타에 사시는 장종식 박사를 만나게 되었다.
그리고 미국땅에 와서 처음으로 몇몇 목회자들과 신학전공자들 앞에서
새로운 기독교 운동을 표방하는 세기연의 신학적 이념들을 간단하게 발표한 날이기도 했다.

장종식 박사는 미국 조지아주 아틀란타에 계신 분이라서
나와 죠님은 새벽5시에 일어나 무려 6시간 차를 타고 아틀란타에 도착을 하였다.
노스 캐롤라이나 남서쪽 방향으로 400마일(참고로 1마일 1.6km) 정도의 거리였다.
미국은 워낙 땅이 넓어 6시간 정도는 그다지 먼거리에 속한 것도 못되었다.

장종식 박사는 조지아 크리스찬 대학교에서 교수하는 분(기독교윤리 전공)인데 
우리는 도착한 후 식당을 가서 이 분이 마련해준 점심을 간단히 먹고
오후 2시30분쯤 이 분이 속한 작은 모임에서 세기연이 표방하는
새로운 기독교 운동에 대해 간단한 발표를 하기로 하였다.

 

 

 

 

사실 내가 아는 분들이 아니라서 나로서는 이 분들 성향을 전혀 짐작하기가 매우 힘들었다.
물론 시드님이 소개해주신 장종식 박사의 경우는 대화를 해보니
어느 정도 사고가 열려 있으며 진취적이고 진보적인 면이 있었다.
이 분의 얘기로는 이곳에서 진보적인 모임과 연대를 꾸려보고자 하는 가운데 있다고 하셔서
나로서도 이러한 얘기가 매우 기쁜 소식으로 들렸었다.
그래서 나는 이날 그러한 분들이 좀더 많이 나온 줄로만 생각했었다.

 

우리는 평일에는 교회 건물인 10-20명 정도 모일 수 있는 작은 공간으로 이동해서
이곳 세기연에도 있는 “기존 기독교의 붕괴와 새로운 기독교의 도래”에 대한 발표를 하였다.
이날 자리에는 이곳 아틀란타에서 거주하는 몇몇 목회자분들과 신학전공자들이 오셨다고 했다.
심지어 잠시 미국에 나와 있는 중국선교사분도 계셨다.

 

 

한 시간 남짓 발표를 하고나서 질문을 받는 중에 나는 몇 가지 당혹스러운 얘길 접하게 되었다.
가장 당혹스럽게 들린 얘기로는 이날 세기연이 표방하는 기독교나
세기연이 표방하는 열두 가지 새로운 패러다임 전환은
기존 성서학 연구에서는 이미 오래전부터 나온 얘기라서 그다지 새롭지도 않다는 얘기였었다.

와우~! 기존의 성서학에 세기연이 표방하는 이런 신학적 얘기들이 있었다니..
사실상 나로서는 금시초문이 아닐 수 없었다. 아마 성서신학자인 김덕기 교수조차도
몰랐던 성서신학계 정보가 꼭꼭 숨어 있었나보다. 
 

그런데 생각해보라. 기존의 주류 기독교 시스템의 심층에 놓인 이원론에 맞서
이를 대체하고 있는 화이트헤드의 해석학적 존재론을
성서학이든 해석학이든 기존의 주류 기독교가 언제 제대로 수용한 적이라도 있었던가..

 

만일 있었다면 기존 성서학계는 왜 그리도 한가하고 조용한가?
예수의 성서해석학과 바리새인들의 성서해석학이 다름으로 인해서
서로 간에 일어났던 마찰과 충돌의 그 전선은 도대체 무엇이었던가!

그런데 한편으로 생각해보면 그런 얘기가 오히려 더 반가운 얘기로도 들렸었다.
그래서 나는 왜 그런 교회들과 목회자님들 그리고 신학자 분들은 왜 그리도 보이질 않느냐? 라고 묻자

자신은 기존 기독교의 폐해가 교회에서 그렇게 심한지는 잘 모르겠고
기존 교회가 목사 1인체제로 굴러간다는 그런 얘기도 처음 듣는다고 하였다.

보수 기독교의 오류와 폐해에 대해서 새로운 대안 기독교를 표방하는
세기연의 신학적 방향이 기존 성서학의 성과에서도 그것을 표방한다고 하는데
도대체 그러한 얘기들이 어디에 있는지를 나는 잘 알지 못한다.

내 생각에는 아마도 세기연이 표방하는 새로운 기독교 운동의 캐치프레이즈를
새롭지 않다고 말함으로서 새로운 기독교 운동 자체를 무력화시키고자 하는
의도가 있었던 게 아닐까 하는 의구심마저 느껴지기도 했었다.

 

두 번째는 기존 기독교의 이원론적 폐단의 문제를 지적한 것에 대해
그렇다면 기존 기독교에서 새로운 기독교 라는 열두 가지 패러다임 전환 역시
‘……에서 ……로’ 라는 것이기에 그 자체도 이미 이분법적 사고가 아니냐라며
마치 그 어떤 대단한 발견인 양 지적하였다.
즉, 세기연이 기존 기독교의 이원론적 폐단을 말하지만 세기연이 표방하는 언명들 역시
‘……에서 ……로’라는 이원론적 도식에 머물고 있지 않느냐 라는 것이다.

언뜻 그럴 듯 하게 들리겠지만 이분법에 대한 비판적 의미는
뭐든 둘로 나누어서만 생각한다는 것에 있다기보다 오히려
둘로 나누어서 생각함으로서 드러나는 그 오류의 폐해에 비판의 메스가 있다.
즉, 기존 기독교는 신/인간, 영혼/육체, 내세/현세, 남자/여자 등등 본질과 파생 혹은
지배와 종속의 관계라는 사유의 구도의 폐단이 너무나 분명하게 나타나고 있기에
이를 지적한 것임에도 둘로 나눠서 생각하는 것 자체부터 문제가 있는 양 지적하고 있었다. 

세기연이 표방하는 ‘……에서 ……로’는 일종의 선언적인 캐치프레이즈의 의미가 크지만
그래도 이것의 진정성은 more than이라는 의미에 있으며 그럼으로써
적어도 기존의 것보다는 좀더 나은 방향을 지향하고자 하는 것으로서의 언명일뿐이다.
어찌 이를 이분법의 폐단과 연결시킬 수 있는지가 나로서는 매우 아이러니하기만 했다.

두 가지를 대비시켜서 보여주는 모든 언명들은 그 대비(Contrast)의 효과를 의도한 것으로
그 자체만큼은 이분법적 오류와는 아무 관련이 없다.
오히려 자신이 지향하는 바를 보다 뚜렷이하자는 데에 그 진정성이 있을 따름이다.

그렇다면 그 옛날 이천 년 전에 기독교의 탄생에서
“기존의 유대교에서 예수의 기독교로” 라고 표방하는 것 역시
이분법적 오류이며 여전히 이원론적인 폐단에 놓여 있는 것인가?
나로서는 오히려 더욱 되묻고 싶을 따름이다.

게다가 세기연은 기존 기독교 안의 여러 다양성까지 무시하자는 것 역시 아니며
적어도 주류 보수 기독교에 대해서만큼은
차별적 선언이 분명하게 부각되어야 하지 않느냐라는 점으로서 채택한 것이다.

 

 

 

 

나 자신이 약간 당혹스러웠던 점은 이날 함께 있던 목회자님들의 자기 교회는
매우 진보적으로 목회를 해왔었다고 밝혔었는데 
그런데 그렇게 말씀하는 그 교회 목사님의 기도는 흥미롭게도 하나님을 부를 때
‘아버지’라는 단어를 놀랄만치 매우 수십번 넘게 쓰고 있을만큼 이미 몸으로 체화되어 있었다는 사실이다.
“하나님 아버지 교회를 위해 아버지 우리에게 아버지 지혜를 아버지 주시옵고 아버지....”

물론 하나님에 대해 ‘아버지’라는 표현을 자주 쓰는 것을 두고
본인 스스로는 아무런 문제를 느끼지 못할 수 있다. 무의식적으로 이미 체화되어 잇기에
하지만 내 생각엔 적어도 여성신학자들의 문제의식은 매우 다르지 않을까 생각된다.
적어도 그 점에서만큼은 진보적으로 볼는지 의문스럽다고 해야할 것이다.

그럼에도 불구하고 어느 정도 진보적인 표방을 한다고는 믿고 싶기에
나로서도 그러한 얘기가 매우 반갑다고 생각되며
제발이지 그런 교회가 있다면 서로 흩어져서 각개 전투를 하지 말고
좀더 기존 기독교의 교회 폐단에 대해서만큼은 날을 세움으로서
좀더 많은 사람들에게 이런 진보적인 교회가 있다고도 알려주고
그리고 제발이지 그러한 교회들끼리 작은 연대라도 좀 했으면 하는 바램을 갖는다고 말씀을 드렸다.

또한 중국선교사로 계신 분은 발표가 끝난 뒤에 내게 얘기해준 것 중의 하나가
국가보안법 잘못된 노동악법에 찬성하는 기존 기독교는
새로운 기독교의 입장에선 선교대상일 뿐이라고 한 대목에서
자신의 견해로는 북한을 주적으로 보는 국가보안법은 있어야 하지 않느냐라고 하셨다.

이분의 말씀은 국가보안법이 있기에 어느 정도 북한에 대한 경계를 할 수 있는 것이며
진보 진영의 지식인이나 국가보안법 폐지를 표방하는 자들에게
좌파빨갱이 라고 부르는 것도 그다지 틀린 얘기가 아니지 않느냐라고 말씀하셨다.
그리고 자신은 향린교회 강정구 교수 사건에서 향린교회 입장과 강정구 교수의 얘기는
자신으로서 매우 이해하기 힘들고 받아들일 수 없는 것이라고 하였다.

나는 이분의 얘기를 듣고서 잠시 머리가 띠잉 했지만 곰곰이 생각해보니
약간은 이해되는 대목도 있었다. 즉, 이분은 중국 선교사 분인지라
이분의 상황에서 본다면 공산주의 정부는 결코 함께 할 수 없는 점이 있기 때문에
공산주의를 표방한 북한에 대해서도 어느 정도 적대적인 입장을 취할 수밖에 없지 않을까 하는 생각이 들었다.
그러한 생각이 들게되자 나로선 이 분의 말씀에 대해 크게 그다지 반론을 취하지는 않았다.

모임이 끝난 후 우리를 초대해 준 몇몇 분들과 함께 미국식 뷔페 같은 저녁을 맛있게 먹고 난 뒤

같은 모임장소에서 다시 금요기도회가 있는데 내게 짧은 설교를 부탁하였다.

금요기도회에 나오시는 분들은 일반 교회 신자분들이다. 교회 이름은 열린교회로서

예전에 복음교회 교단의 지관해 목사 담임을 한때 한 적도 있다고 하였다.

모임장소를 제공해주셨던 열린교회의 담임목사님은 인상이 늘 웃는 인상으로서 매우 좋으셨다.
그냥 조용조용히 이런저런 얘기를 들어보곤 하시는 성격이셨고,

매우 진솔한 느낌을 주는 목회자님이셨다(이분으로부터 들은 얘기가 있는데 이것은 나중에 얘기할 것이다)
이분은 민중신학자였던 박재순 교수와도 예전에 인연이 있으셨다고 하였다.
어쨌든 그래서인지 솔직히 말해서 나는 그때까지도 이 분 목사님의 교회가 매우 진보적인 줄로만 알았었다.

그런데 서른 분 정도 참석한 이곳 아틀란타 한인교회의 금요기도회 풍경은

여느 다른 교회의 부흥회 현장과 크게 다르지 않았었다.
뜻밖에 2시간 동안 찬양하고 기도하고 말씀듣는 게 나로서는 약간 곤혹스러운 느낌도 없잖아 있었다.
왜냐하면 뜻밖에 나로선 그렇게 오래까지 진행할 줄은 몰랐었으니..ㅡㅡ;;;

무엇보다 교회에서 사용하는 문화적 기제, 이를 테면 찬양 노래들은
여전히 기존 기독교 교회의 그것과 별반 차이가 없었다.
성도들은 그저 아멘이었다. 한국이나 미국땅에서나 예수를 믿어도
그다지 큰 차이를 못느낄 만큼 별 수 없다는 생각이 들었다.
나로선 도대체 무엇이 진보적인 교회인지에 대한 의문이 일지 않을 수 없었던 것이다.

 

 

한 가지 나 자신에 대해 새삼 느낀 것 중의 하나는
오랜만에 통성기도를 하려니 잘 나오질 않았었다는 점이다.
내게는 이제 명상이 익숙하게 되었고 입으로 다다다 얘기하는 통성기도는
다소 불편스러운 느낌이 없잖아 있는 나 자신을 새삼 발견하였다.

예전에 보수 기독교 시절엔 나도 꽤나 통성기도를 해 본 사람이었고
한때 눈물콧물 질질 짜면서 옆사람에까지 은혜를 끼칠 정도의 경우도 있었다.
통성기도 형식은 특별히 한국교회 문화라고 하는데
감정적 흥분을 불러일으키는 찬양이나 기도의 형식들은
이제 내겐 다소 안맞는 불편한 옷이 되어 있는 것이었다.

오히려 나 자신은 명상의 효과를 체험하면서
GIO명상의 시간이 내게는 참으로 소중한 기도의 시간이었다.
(*GIO명상에 대해선 http://freeview.org/bbs/tb.php/b001/158 참조)
이것이 소위 말하는 관상기도와 향심기도와 어케 다른지는 여기선 논하진 않겠다.
물론 솔직히 말해 기존의 통성기도보다는 관상기도가 좀더 낫다고 생각하는 면은 있다.

금요기도회가 끝나고 남은 몇몇 분들과 몇 가지 토론이 있었다.
내 생각에 이 날 자리는 장종식 박사를 제외하고는 말씀하시는 입장들이
대체로 보수적인 신앙의 입장을 여전히 견지하고 있어 보였다.

이 날 토론자리에 함께 했던 또 한 분의 목사님(이 분은 열린교회 담임목사님이
자신의 절친한 형님으로 모시는 목사님이라고 하였다)은
기독교 개혁운동 같은 거 백날 해봐야 지금까지도 여전히 문제는 해결되지 않기에
신학적인 거 말고 하나님께 다른 걸 구해야 하지 않냐고 하였다.
간단히 요약적으로 말해서, 기독교의 문제는 역사적으로 항상 있어왔고 또한 그런 문제들은
여전히 지금까지도 해결되어 있지 않은데 왜 그런 개혁운동 같은 것에 대해 자꾸 목메냐는 얘기였다.

 

그래서 나는 저마다 다양한 삶의 포지션이 있는 것처럼
각자의 삶의 자리에서 최선을 다하고 있는 것뿐이며
대상을 개혁하는 것과 나를 개혁하는 것은 어차피 하나로 연관되어 있기에
그러한 가운데 그 어떤 완결된 결과나 성과를 얻기 위해서라기보다
최선으로 임하는 삶의 과정 자체가 의미 있는 것이라고 말씀을 드렸었다.

 

아틀란타에 와서 우리는 1박을 할 수밖에 없었는데 숙소 문제가 다소 아쉬웠다. 
우리는 1박을 하고나서는 마틴 루터 킹 기념관을 둘러보기로 했다. 
나는 낯선 이곳 땅에 와서 자기 전에 도대체 무엇이 오늘의 시대를 앞서가는

<진보>라고 할 수 있는 것인가 하는 생각이 잠시 들었다.

 

아틀란타 모임에서 만난 몇몇 목회자분들과 신학 전공분들은
진보적 신학사상을 접했었고 마치 그것이 별것 아닌 양 얘기하면서도
한편으로는 자신만큼은 그리고 자기 교회만큼은 진보적인 것처럼 얘기하였는데
그러면서도 여전히 보수적 신앙의 기제들을 쓰면서 그 테두리 안에 머물고 있기에
나로서는 다소 안타까우면서도 참으로 아이러니하게 느껴지기도 하였다.

물론 이곳 미국땅에 와서 세기연의 새로운 기독교 운동에 대한 얘기들을
나눌 수 있다는 것자체는 다소 소중하고 의미 있는 자리라고 생각되었다.
하지만 우리를 안내하신 장종식 박사님을 제외하고
대부분은 나름대로 기존 기독교의 신앙 체계 안에서 생활하시는 분 같았다.

진보란 뭘까? 한국교회 현장에서 얘기되는 진보 기독교인이란

다소 파적 색조의 민주화 운동, 통일운동, 환경운동 등등

다양한 사회운동을 하는 그리스도교인을 일컬어 주로 진보기독교인들로 보고 있다.

실제로 이들은 종교운동보다는 사회운동에 대한 의식이 매우 강하다.

 

그런 점에서 세기연은 이들을 지지하면서도 기존의 진보 기독교 진영과도 다소 변별적인 그룹이다.

우리로선 다양한 시민사회 형성 이후에는 적어도 기독교인의 몫은

사회운동보다는 기독교라는 종교 자체의 변혁이 더 시급한 과제라고 생각된다.

 

나는 미국의 부시나 이명박 보다도 이러한 자들을 지속적으로 낳고 있는

이천 년을 이어 온 기독교라는 제국이 더욱 무섭게 느껴진다.

세기연의 새로운 기독교 운동이 가늠하고 있는 선교 타겟은

바로 그 기독교라는 무시무시한 제국을 향해 있다.

 

그런 점에서 세기연은 오늘 기존의 진보는 아니지만

다음 시대를 내다보는 진보가 되고자 노력할 것이다.

진보의 의미는 아무래도 말그대로
<진짜 보수>를 <진보>라고 하는 게 아닐는지..

 

 

(* 계속 이어집니다..)