마크 루이스 테일러(Mark Lewis Taylor)는 프린스턴신학교 신학과 문화 교수로 재직하고 있으며, 미국 현대 사회문제를 기독교 윤리적 관점에서 분석하고 해결하는 일에 관심을 가지고 있다.   

 

 9·11 이후로 미국 기독교가 더욱 전투적인 종교로 변형되었다는 것이 그의 주장이다. 이러한 호전적 기독교 뒤에는 소위 ‘기독교 우파’가 그 영향력을 형성하고 있다. 테일러는 기독교 우파를 복음주의 내의 하부 그룹으로 보지만, 복음주의 그 자체와는 별도로 구분되어야 한다고 주장한다. 그 이유는 실상 많은 복음주의 기독교인들이 부시의 전쟁 정책을 지지하지 않기 때문이다. 

 

“기독교 우파의 '군사적 신앙'이 알 카에다의 테러활동과 다른 점이 있는가?”라고 테일러는 질문한다. 그는 둘 다 종교적 극단주의로써 선과 악의 이분법적 사고에 머물고 있다고 설명한다. 그리고 악에 대한 신학적 질문을 새롭게 해야 한다고 주장한다. '나는 선하고, 너는 악하다' '나는 옳고, 너는 틀리다'는 순진한 이분법적 사고는 신학적으로 옳지 못하다. 틸리히와 어거스틴은 예수의 말씀을 인용해 테일러는 '선'과 '악'은 늘 경계선에 놓여 있음을 지적한다. 절대악과 절대선으로 사회 현상을 인간의 언어로 규정하는 것은 신학적으로 불가능하다. 악(惡)은 선(善)의 부재일 뿐이다. 또는 그 반대로 선(善)은 악(惡)의 부재이다.

 

선과 악은 모든 인간 심성 안에 있는 두 가지 얼굴이다. 이러한 이유로 기독교 신학은 선과 악의 문제를 논할 때, 우선 자기비판을 선행해야 한다고 가르친다. 예수는 '네 눈의 들보를 먼저 보아라'(마 7:4~5)라고 설파하셨고, '양의 옷을 입은 거짓 선지자를 경계하라' (마 7:15)고 가르치셨다.

 

테일러는 9·11 뒤로 미국 정부가 이분법적 선과 악의 이해로 국제사회를 불신과 전쟁으로 몰아가고 있다고 지적한다. 안타까운 일은 미국 주요 미디어와 학계도 이러한 부시의 이분론적인 선과 악의 말장난에 놀아나고 있다는 사실이다. 이라크 정부를 독재와 폭력의 정권으로 사탄화하고, 미국을 테러국가를 무장해체하는 정의의 사도로 영웅화하고 있다. 테일러는 시카고신학교 윤리학자 엘쉬테인(Jean Bethke Elshtain)을 중심으로 한 기조문 "우리는 무엇을 위해 싸우는가-미국에서 보내는 편지-가 전쟁의 정당성을 학문적으로 합리화함으로써, 결국 부시의 이라크 침공을 지지하는 역할을 했다고 강하게 비판한다.

 

 

 

어떻게 종교가 이토록 미국 정책에 강한 영향을 미칠 수 있는지 질문하며, 테일러는 현 미국 정부가 구사하고 있는 두 가지 정치 수사술(rhetoric)-'낭만주의'와 '계약적 자유주의'- 을 분석해낸다. 먼저 낭만주의에 대해 설명해보자. 9·11은 미국인에게 충격적인 사건이다. 미국이 9·11 사건에 펄쩍 뛰는 이유는, 미국 내에서 공격을 당한 사건이며, 미국 내 안전장치가 철저히 무용화된 사례를 입증해주었기 때문이다. 미국의 군사적 주도권을 상징하는 국방성 건물과 미국 국제경제 주도권을 상징하는 세계무역센터가 동시에 공격을 당했다.

 

미국 국민의 정서에 깊이 뿌리박힌 신화가 있다. 그것은 바로, 미국은 하나님이 계획한 신성한 나라라는 건국신념이다. 9·11은 이러한 미국의 특수주의 (exceptionalism) 건국신화를 무참히 깬 사건이다. 미국 시민은 혼란을 경험한다. 왜 하나님의 뜻을 쫒는 나라가 이런 비참한 일을 겪어야 하는가? 왜 그들은 우리를 미워하는가? 부시는 이러한 질문에 성실히 답하지 않았다. 오히려 그는 미국의 건국신화로 국민의 관심을 전향시킨다. 하나님의 선택으로 세워진 미국에 도전하는 세력은 '악'이라는 수사술을 만들어낸다. 이렇게 부시는 9․11을 제국적 외교정책을 더욱 강화할 수 있는 기회로 사용했다.

 

테일러는 미국의 낭만주의는 미국의 태동역사와 가치를 부각함으로써, 미국의 특수주의를 고무하고, 그 안에서 소속적 존재감을 찾도록 하는 촉진 역할을 한다고 주장한다. 소수 미국의 시민과 지성인들이 부시의 이라크전쟁의 허실을 비판했다. 하지만 개인의 사생활을 통제하는 Patriot Act(애국법)를 통과시켜도 이제 미국 대중은 저항할 줄 모른다. 미국의 안전을 위해선 자신을 희생할 수 있다는 것이 순진한 미국민의 애국주의이다. 부시 정부의 공격적 국제정책의 기조는 더욱 더 힘을 얻고 있다. 그 이유는 무엇인가? 부시 정부는 미국의 위대성과 특수성을 강조하고, 기독교 우파는 미국을 하나님이 선택했다는 특수주의를 종교적으로 합리화했다. 이러한 정신적 기조가 사회 주류로 대세화되면서, 그 정신에 동참하지 않는 사람은 '왕따' 시민이 되고, 애국심이 없는 ‘테러 옹호자’로 취급받는다.        

 

기독교 우파는 부시 대통령을 그들의 지도자로 격상시키고 있다. 이것은 과거 기독교 우파(Jerry Falwell or Pat Robertson)가 정부와 우호관계를 맺음으로 간접적 정치력을 행사했던 것과는 완전히 다른 시나리오이다. 카플란(Esther Kaplan)의 연구를 바탕으로 테일러는 설명하기를, 기독교 우파는 부시의 지도력을 찬양하면서 더욱 깊이 미국 정치세계에 영향력을 형성하고 있다고 한다. 정부행정기관에 기독교 종교행사와 의식을 정규화하고(예, 성서를 정책 안내서로 사용, 주간 성경 공부, 부흥회, 종교 상징과 언어, 종교인 관계모임 등), 수 백 억의 예산을 운영하는 매스미디어, 대형교회, 정치 단체들과의 조직적 연합을 형성하여, '기독교 우파적' 신앙 규율을 사회정책에 반영하도록 로비를 벌이고 있다. 비기독교인 정부 관료들은 소외되고 있으면, 정부 종교단체 지원금도 오직 기독교에만 편파적으로 제공된 것으로 밝혀졌다.

 

기독교 우파의 종교적 신념이 얼마나 비현실적인 것인지 예를 들어 보자. 기독교 우파는 부시를 지원하는 조건으로, 낙태를 합법화하는 국제 여성 단체에 대한 자금 지원을 중단하도록 로비했다. 세계건강기구(WHO) 보고서에 의하면, 이러한 낙태 규제법으로 인해 오히려 불법 낙태가 성행하여 결국 70만 이상의 연간 사망률을 발생케 했다고 한다. 종교적 윤리를 교리적으로 사회에 적용하는 과정에서 오히려 그 정신에 위배되는 결과를 가져오는 사례를 보여준다. 다른 예로, 기독교 우파는 이스라엘 민족주의를 지지하는 '기독교 시온운동'을 전파한다. 그들은 예수가 재림하기 전 모든 이스라엘 민족이 그 땅으로 되돌아 가야 한다는 신념을 가지고 있기 때문이다. 결국 이스라엘이 팔레스타인을 무참하게 공격하고 수 만의 사망자를 유발해도, 그 비극은 신의 역사를 위한 필요조건일 뿐이라고 해석한다.  

 

 

 

‘계약적 자유주의’란, 겉으로는 자유주의를 표방하지만, 실질적으로는 소수의 이익과 목적에 맞게 조종하여 적용하는 것을 말한다. 예를 들어 근대 유럽문명이 자유와 평등을 인간문명의 가치로 내세웠지만, 결국 제국적 팽창주의로 아프리카, 남아메리카, 아시아 지역을 식민화한 것은 유럽식 자유주의가 얼마나 자기 모순적인지 보여준다. 미국은 개인 노동의 노력만큼 성공할 수 있다는 아메리칸 드림을 만들어냈지만, 실상 현재 미국은 1 %의 인구가  33%의 재산을 점유하는 기형적 자본주의를 운영하고 있다. 미국 중산계층이 사라지고, 빈부 격차가 극대화되고 있다. 미국 시민 중 의료보험을 구입할 수 없는 상황에 처한 인구가 40%를 넘는다. 이러한 와중에 부시 정부는 소수 대기업의 세금 공제를 합법화하여 그들의 경제적 이익을 더욱 극대화하도록 돕고 있다. 

 

계약적 자유주의 뒤엔 레오 스트라우스(Leo Strauss)라는 학자의 영향이 지대하다. 그는 근본적으로 ‘대중’의 정치적 판단력과 영향력을 신뢰하지 않는다. 결과적으로 소수의 엘리트가 실제 정치를 이끌어갈 수밖에 없다는 논리적 귀결을 내린다. 공개적으로 민주주의를 반대하진 않지만, 어떤 의미로든 이러한 사상 뒤엔, 소수 엘리트 지도부가 그들의 정치적 입장을 관철시키기 위해서 방편적으로 시민을 속일 수도 있다는 가능성이 존재한다. 이라크전쟁 직전 대량학살무기의 존재 유무를 확인할 수 없다는 정보부의 입장에도 불구하고, 부시 행정부는 의도적으로 이라크가 대량학살 무기로 세계평화를 위협하고 있다고 시민을 속였다. 이라크전쟁은 사실 부시 정부 이전부터 네오콘의 계획서에 있었던 것이기에, 실제로 이라크가 대량학살무기를 소유했는지 여부는 중대한 사항이 아니었다. 

 

테일러는 예언자 정신에 입각하여 부시 정부가 구사하는 낭만주의와 계약적 자유주의를 도전한다. 예언자 정신은 기독교 안에만 있는 것이 아니라 세속의 영역에도 있다고 주장하며, 예언자 정신을 교회와 기독교 전통에 가두는 것을 거부한다. 실제 사회제도 변화를 위해 목소리를 내는 시민운동, 그리고 정신을 의식화하는 모든 과정이 예언자 정신의 표출이라고 테일러는 설명한다. 예언자 정신은 현재 사회 영역에 활동하는 다양한 그룹의 목소리를 듣고, 소외되고 억압받는 사람들과 함께 연대하다.

 

9·11사건 뒤로 5년의 시간이 흘렀고, 이라크 침공 이후 3년의 시간이 흘렀다. 과연 부시 정부가 주장한 세계 평화와 안전을 우리는 경험하고 있는지 질문해본다. 이라크는 전쟁의 후유증으로 현재 국가 총체적 혼란을 경험하고 있고, 앞으로도 수십 년은 전쟁의 상처를 치료해야 한다. 세계는 미국의 제국주의에 깊은 저항감을 표출하고 있다. 미국 시민은 사회·경제 안전에 대한 불안에 시달리고 있다. 테일러는 진단한다.

 

문제의 뿌리는 미국이 자기 성찰을 깊이 하지 못한 까닭이다. 자신의 기준에 들어오지 않는 것을 ‘악’이라고 쉽게 규정하고, 자신을 정의의 심판자로 자처하여 하나님의 자리를 대신하려 했던 미국의 제국적 교만을 기독교 신학은 결코 정당화하지 않는다. 예언자 정신의 회복을 통해 교회와 신학은 모든 인간과 피조물이 자유할 수 있는 하나님의 통치를 선포해야 한다. 테일러의 <종교, 정치, 그리고 기독교 우파>는 예언자의 창조적 비판정신으로 교회와 신학이 정치 수사술의 허(虛)를 밝힐 수 있다는 좋은 실례를 보여줬다.